Η ηθική των ζώων είναι ένας κλάδος της εφαρμοσμένης Ηθικής που αφορά τη
σχέση του ανθρώπου με τα (άλλα) ζώα και ειδικά το ερώτημα για την ηθικά ορθή
στάση του ανθρώπου απέναντι σε αυτά.
Έχουν τα ζώα δικαιώματα;
Έχουν αξία ή αξιοπρέπεια;
Επιτρέπεται να τα βασανίζουμε, να τα σκοτώνουμε ή να τα τρώμε;
Επιτρέπεται να τα χρησιμοποιούμε για τις δουλειές μας, για τη διασκέδασή μας ή ακόμα και ως κατοικίδια;
Επιτρέπεται να κάνουμε πειράματα στα ζώα;
Με τέτοια ερωτήματα ασχολούνται οι φιλόσοφοι στο πλαίσιο της Ηθικής των ζώων, ενώ, ιδιαίτερα τα τελευταία είκοσι χρόνια, η σχετική συζήτηση γνωρίζει μεγάλη άνθηση στη διεθνή φιλοσοφική κοινότητα. Από την άποψη των φιλοσοφικών ρευμάτων, στην Ηθική των ζώων συναντώνται ο ωφελιμισμός, η καντιανή παράδοση, οι θεωρίες ηθικών δικαιωμάτων, η Ηθική της συμπάθειας, η συμβολαιοκρατία, η αρεταϊκή Ηθική. Αυτό από μόνο του δείχνει τη φιλοσοφική βαρύτητα του συγκεκριμένου κλάδου της εφαρμοσμένης Ηθικής.
Οι δύο βασικές φιλοσοφικές προσεγγίσεις στα δικαιώματα των ζώων είναι χρηστικές και βασίζονται σε δικαιώματα. Η πρώτη αναπτύσσεται από τον Peter Singer και η δεύτερη από τον Tom Regan και τον Gary Francione. Οι διαφορές βασίζονται στη διάκριση της νομιμότητα μιας πράξης από τις συνέπειές της (συνέπεια / τελεολογική ηθική ή χρησιμότητα) και στην αρχή της πράξης, σχεδόν ανεξάρτητα από τις συνέπειες (δεοντολογική ηθική). Οι δεοντολόγοι υποστηρίζουν ότι υπάρχουν πράξεις που δεν πρέπει ποτέ να εκτελέσουμε.
Μια σειρά από θέσεις που αφορούν τη δεοντολογική ηθική, υποστηρίζουν την προσέγγιση των ικανοτήτων, που εκπροσωπείται από τη Martha Nussbaum, και την προσέγγιση της ισότητας, η οποία εξετάστηκε από τον Ingmar Persson και τον Peter Vallentyne . Η προσέγγιση των δυνατοτήτων επικεντρώνεται στο τι απαιτούν τα άτομα για να εκπληρώσουν τις ικανότητές τους: Ο Nussbaum (2006) υποστηρίζει ότι τα ζώα χρειάζονται το δικαίωμα στη ζωή, κάποιο έλεγχο του περιβάλλοντος, της εταιρείας, του παιχνιδιού και της σωματικής υγείας.
Οι Stephen RL Clark , Mary Midgley και Bernard Rollin συζητούν επίσης για τα δικαιώματα των ζώων, προτείνοντας τα ζώα να επιτρέπεται να ζουν μια ζωή κατάλληλη για το είδος τους. Μια άλλη προσέγγιση, η δεοντολογία της αρετής, υποστηρίζει ότι κατά την εξέταση του τρόπου δράσης πρέπει να εστιάσουμε στο χαρακτήρα των όντων και το είδος των ηθικών παραμέτρων που πρέπει να ορίσουμε. Η Rosalind Hursthouse πρότεινε μια προσέγγιση στα δικαιώματα των ζώων με βάση την ηθική της αρετής. Ο Mark Rowlands πρότεινε μια συμβασιακή προσέγγιση. Ο χρηστικός φιλόσοφος που συνδέεται περισσότερο με τα δικαιώματα των ζώων είναι ο Peter Singer, καθηγητής βιοηθικής στο Πανεπιστήμιο του Princeton, δεν είναι θεωρητικός των δικαιωμάτων, αλλά χρησιμοποιεί τη γλώσσα των δικαιωμάτων για να συζητήσει πώς πρέπει να αντιμετωπίζουμε τα όντα. Είναι ωφελιμιστικός, που σημαίνει ότι κρίνει τη νομιμότητα μιας πράξης από το βαθμό στον οποίο ικανοποιεί τις προτιμήσεις (συμφέροντα) όσων επηρεάζονται. Η θέση του είναι ότι δεν υπάρχει κανένας λόγος να μην δοθεί ισότιμη εκτίμηση στα συμφέροντα των ανθρώπων και των μη ανθρώπινων όντων, αν και η αρχή της ισότητας δεν απαιτεί την ίδια μεταχείριση. ισχυρίζεται ότι η ισότητα της εκτίμησης είναι μια συνταγή και όχι μια πραγματική βεβαίωση: εάν η ισότητα των φύλων βασίστηκε μόνο στην ιδέα ότι οι άνδρες και οι γυναίκες ήταν εξίσου ευφυείς, θα έπρεπε να εγκαταλείψουμε την ίση εκτίμηση αργότερα, όταν διαπιστώθηκε ότι είναι ψευδής. Αλλά η ηθική ιδέα της ισότητας δεν εξαρτάται από πραγματικά γεγονότα όπως η νοημοσύνη, η σωματική δύναμη ή η ηθική ικανότητα. Επομένως, η ισότητα δεν μπορεί να στηριχθεί στο αποτέλεσμα των επιστημονικών ερευνών σχετικά με τη νοημοσύνη των μη ανθρώπινων όντων. Το μόνο που έχει σημασία είναι αν τα όντα υποφέρουν. Οι επιστημονικές δημοσιεύσεις κατέστησαν σαφές από τη δεκαετία του '80 ότι η πλειοψηφία των ερευνητών πιστεύει ότι τα ζώα υποφέρουν και αισθάνονται πόνο, αν και εξακολουθεί να υποστηρίζεται ότι η ταλαιπωρία τους μπορεί να μειωθεί από την αδυναμία να βιώσουν τον ίδιο φόβο της πρόβλεψης όπως ο άνθρωπος ή να θυμηθούν τα βάσανα που πέρασαν. Το πρόβλημα της ταλαιπωρίας των ζώων και της συνείδησης των ζώων γενικά προέκυψε κυρίως επειδή προβλήθηκε το επιχείρημα ότι τα ζώα δεν έχουν γλώσσα. Ο Peter Singer γράφει ότι, αν η γλώσσα ήταν απαραίτητη για την επικοινωνία του πόνου, θα ήταν συχνά αδύνατο να γνωρίζουμε τον ανθρώπινο πόνο όπως πραγματικά είναι, αν και μπορούμε να παρατηρήσουμε τη συμπεριφορά του πόνου και να κάνουμε μια υπολογιζόμενη εικασία με βάση αυτό. Υποστηρίζει ότι δεν υπάρχει λόγος να υποθέσουμε ότι η συμπεριφορά του πόνου των μη ανθρωποειδών θα είχε διαφορετικό νόημα από τη συμπεριφορά του πόνου των ανθρώπων.
Ενώ η Singer ασχολείται κυρίως με τη βελτίωση της μεταχείρισης των ζώων και δέχεται ότι σε μερικά υποθετικά σενάρια, μεμονωμένα ζώα μπορούν νόμιμα να χρησιμοποιηθούν για περαιτέρω ανθρωπιστικούς ή μη σκοπούς, ο Regan πιστεύει ότι πρέπει να αντιμετωπίσουμε τα μη ανθρώπινα ζώα όπως θα κάναμε αν ήταν οι άνθρωποι.
Έχουν τα ζώα δικαιώματα;
Έχουν αξία ή αξιοπρέπεια;
Επιτρέπεται να τα βασανίζουμε, να τα σκοτώνουμε ή να τα τρώμε;
Επιτρέπεται να τα χρησιμοποιούμε για τις δουλειές μας, για τη διασκέδασή μας ή ακόμα και ως κατοικίδια;
Επιτρέπεται να κάνουμε πειράματα στα ζώα;
Με τέτοια ερωτήματα ασχολούνται οι φιλόσοφοι στο πλαίσιο της Ηθικής των ζώων, ενώ, ιδιαίτερα τα τελευταία είκοσι χρόνια, η σχετική συζήτηση γνωρίζει μεγάλη άνθηση στη διεθνή φιλοσοφική κοινότητα. Από την άποψη των φιλοσοφικών ρευμάτων, στην Ηθική των ζώων συναντώνται ο ωφελιμισμός, η καντιανή παράδοση, οι θεωρίες ηθικών δικαιωμάτων, η Ηθική της συμπάθειας, η συμβολαιοκρατία, η αρεταϊκή Ηθική. Αυτό από μόνο του δείχνει τη φιλοσοφική βαρύτητα του συγκεκριμένου κλάδου της εφαρμοσμένης Ηθικής.
Οι δύο βασικές φιλοσοφικές προσεγγίσεις στα δικαιώματα των ζώων είναι χρηστικές και βασίζονται σε δικαιώματα. Η πρώτη αναπτύσσεται από τον Peter Singer και η δεύτερη από τον Tom Regan και τον Gary Francione. Οι διαφορές βασίζονται στη διάκριση της νομιμότητα μιας πράξης από τις συνέπειές της (συνέπεια / τελεολογική ηθική ή χρησιμότητα) και στην αρχή της πράξης, σχεδόν ανεξάρτητα από τις συνέπειες (δεοντολογική ηθική). Οι δεοντολόγοι υποστηρίζουν ότι υπάρχουν πράξεις που δεν πρέπει ποτέ να εκτελέσουμε.
Μια σειρά από θέσεις που αφορούν τη δεοντολογική ηθική, υποστηρίζουν την προσέγγιση των ικανοτήτων, που εκπροσωπείται από τη Martha Nussbaum, και την προσέγγιση της ισότητας, η οποία εξετάστηκε από τον Ingmar Persson και τον Peter Vallentyne . Η προσέγγιση των δυνατοτήτων επικεντρώνεται στο τι απαιτούν τα άτομα για να εκπληρώσουν τις ικανότητές τους: Ο Nussbaum (2006) υποστηρίζει ότι τα ζώα χρειάζονται το δικαίωμα στη ζωή, κάποιο έλεγχο του περιβάλλοντος, της εταιρείας, του παιχνιδιού και της σωματικής υγείας.
Οι Stephen RL Clark , Mary Midgley και Bernard Rollin συζητούν επίσης για τα δικαιώματα των ζώων, προτείνοντας τα ζώα να επιτρέπεται να ζουν μια ζωή κατάλληλη για το είδος τους. Μια άλλη προσέγγιση, η δεοντολογία της αρετής, υποστηρίζει ότι κατά την εξέταση του τρόπου δράσης πρέπει να εστιάσουμε στο χαρακτήρα των όντων και το είδος των ηθικών παραμέτρων που πρέπει να ορίσουμε. Η Rosalind Hursthouse πρότεινε μια προσέγγιση στα δικαιώματα των ζώων με βάση την ηθική της αρετής. Ο Mark Rowlands πρότεινε μια συμβασιακή προσέγγιση. Ο χρηστικός φιλόσοφος που συνδέεται περισσότερο με τα δικαιώματα των ζώων είναι ο Peter Singer, καθηγητής βιοηθικής στο Πανεπιστήμιο του Princeton, δεν είναι θεωρητικός των δικαιωμάτων, αλλά χρησιμοποιεί τη γλώσσα των δικαιωμάτων για να συζητήσει πώς πρέπει να αντιμετωπίζουμε τα όντα. Είναι ωφελιμιστικός, που σημαίνει ότι κρίνει τη νομιμότητα μιας πράξης από το βαθμό στον οποίο ικανοποιεί τις προτιμήσεις (συμφέροντα) όσων επηρεάζονται. Η θέση του είναι ότι δεν υπάρχει κανένας λόγος να μην δοθεί ισότιμη εκτίμηση στα συμφέροντα των ανθρώπων και των μη ανθρώπινων όντων, αν και η αρχή της ισότητας δεν απαιτεί την ίδια μεταχείριση. ισχυρίζεται ότι η ισότητα της εκτίμησης είναι μια συνταγή και όχι μια πραγματική βεβαίωση: εάν η ισότητα των φύλων βασίστηκε μόνο στην ιδέα ότι οι άνδρες και οι γυναίκες ήταν εξίσου ευφυείς, θα έπρεπε να εγκαταλείψουμε την ίση εκτίμηση αργότερα, όταν διαπιστώθηκε ότι είναι ψευδής. Αλλά η ηθική ιδέα της ισότητας δεν εξαρτάται από πραγματικά γεγονότα όπως η νοημοσύνη, η σωματική δύναμη ή η ηθική ικανότητα. Επομένως, η ισότητα δεν μπορεί να στηριχθεί στο αποτέλεσμα των επιστημονικών ερευνών σχετικά με τη νοημοσύνη των μη ανθρώπινων όντων. Το μόνο που έχει σημασία είναι αν τα όντα υποφέρουν. Οι επιστημονικές δημοσιεύσεις κατέστησαν σαφές από τη δεκαετία του '80 ότι η πλειοψηφία των ερευνητών πιστεύει ότι τα ζώα υποφέρουν και αισθάνονται πόνο, αν και εξακολουθεί να υποστηρίζεται ότι η ταλαιπωρία τους μπορεί να μειωθεί από την αδυναμία να βιώσουν τον ίδιο φόβο της πρόβλεψης όπως ο άνθρωπος ή να θυμηθούν τα βάσανα που πέρασαν. Το πρόβλημα της ταλαιπωρίας των ζώων και της συνείδησης των ζώων γενικά προέκυψε κυρίως επειδή προβλήθηκε το επιχείρημα ότι τα ζώα δεν έχουν γλώσσα. Ο Peter Singer γράφει ότι, αν η γλώσσα ήταν απαραίτητη για την επικοινωνία του πόνου, θα ήταν συχνά αδύνατο να γνωρίζουμε τον ανθρώπινο πόνο όπως πραγματικά είναι, αν και μπορούμε να παρατηρήσουμε τη συμπεριφορά του πόνου και να κάνουμε μια υπολογιζόμενη εικασία με βάση αυτό. Υποστηρίζει ότι δεν υπάρχει λόγος να υποθέσουμε ότι η συμπεριφορά του πόνου των μη ανθρωποειδών θα είχε διαφορετικό νόημα από τη συμπεριφορά του πόνου των ανθρώπων.
Ο Tom Regan, επίσημος καθηγητής φιλοσοφίας στο κρατικό πανεπιστήμιο της Βόρειας Καρολίνας, υποστηρίζει για τα δικαιώματα των ζώων (1983) ότι τα μη ανθρώπινα ζώα είναι "υποκείμενα ζωής" και ως εκ τούτου είναι φορείς δικαιωμάτων. Γράφει ότι επειδή τα ηθικά δικαιώματα των ανθρώπων βασίζονται στην κατοχή ορισμένων γνωστικών ικανοτήτων και επειδή αυτές οι ικανότητες κατέχονται επίσης από τουλάχιστον μερικά μη ανθρώπινα ζώα, τα ζώα αυτά πρέπει να έχουν τα ίδια ηθικά δικαιώματα με τον άνθρωπο. Αν και μόνο οι άνθρωποι δρουν ως ηθικοί παράγοντες, τόσο οι περιθωριακοί άνθρωποι, όπως τα βρέφη, και τουλάχιστον ορισμένοι μη ανθρωπογενείς, πρέπει να έχουν το καθεστώς "ηθικών ασθενών".
... τα άτομα είναι υποκείμενα μιας ζωής, εάν έχουν πεποιθήσεις και επιθυμίες, διαθέτουν αντίληψη, μνήμη και αίσθηση του μέλλοντος, συμπεριλαμβανομένου του δικού τους μέλλοντος. Ζουν μια συναισθηματική ζωή, βιώνουν τα συναισθήματα της ευχαρίστησης και του πόνου, του συμφέροντος προτίμησης και ευημερίας, Διαθέτουν την ικανότητα να ξεκινήσουν δράση για την επιδίωξη των επιθυμιών και των στόχων τους. Διαθέτουν μια ψυχοφυσική ταυτότητα και με την πάροδο του χρόνου, η ατομική ευημερία αποτελεί επιδίωξή τους και χαρακτηρίζει την ζωή τους ως καλή ή κακή.Ενώ η Singer ασχολείται κυρίως με τη βελτίωση της μεταχείρισης των ζώων και δέχεται ότι σε μερικά υποθετικά σενάρια, μεμονωμένα ζώα μπορούν νόμιμα να χρησιμοποιηθούν για περαιτέρω ανθρωπιστικούς ή μη σκοπούς, ο Regan πιστεύει ότι πρέπει να αντιμετωπίσουμε τα μη ανθρώπινα ζώα όπως θα κάναμε αν ήταν οι άνθρωποι.
Ο Αμερικανός φιλόσοφος Timothy Garry πρότεινε μια προσέγγιση που θεωρεί τα μη ανθρώπινα ζώα να έχουν, για πρώτη φορά, δικαιώματα. Σε ένα φιλοσοφικό πλαίσιο, το prima facie δηλαδή το δικαίωμα που φαίνεται να ισχύει από την πρώτη ματιά, μετά από προσεκτικότερη εξέταση μπορεί να αντισταθμιστεί από άλλες σκέψεις. Στο βιβλίο του "Ηθική: Μια πλουραλιστική προσέγγιση της ηθικής θεωρίας", ο Lawrence Hinman χαρακτήρισε τα δικαιώματα αυτά ως "πραγματικά, αλλά αφήνει ανοιχτό το ερώτημα εάν είναι εφαρμόσιμα και υπερβολικά σε μια συγκεκριμένη κατάσταση". Η ιδέα ότι τα μη ανθρώπινα ζώα αξίζουν δικαιώματα σημαίνει, κατά μία έννοια, ότι τα ζώα έχουν δικαιώματα. Ωστόσο, τα δικαιώματα αυτά μπορούν να αντικατασταθούν από πολλές άλλες παραμέτρους, ιδίως εκείνες που αντιβαίνουν στο δικαίωμα του ανθρώπου στην ζωή, την ελευθερία, την ιδιοκτησία και την επιδίωξη της ευτυχίας.
Ο Garry προτείνει ότι οι άνθρωποι έχουν υποχρεώσεις σε μη ανθρώπινα ζώα. Ωστόσο, τα ζώα δεν έχουν και δεν πρέπει να έχουν απεριόριστα δικαιώματα έναντι των ανθρώπων.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου